Sophie Oluwole, un Esprit Radical de la Philosophie Africaine

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La communauté philosophique africaine a été secouée tout récemment par l’annonce du décès d’une philosophe de premier plan, voire d’un titan de la communauté de réflexion africaine. Je ne parle de personne d’autre que feu la professeure Sophie Bosede Oluwole, première Nigériane titulaire d’un doctorat en philosophie. Parmi les Yoruba, la mort d’un ancien n’est pas déplorée. Au contraire, elle appelle à la célébration d’une vie bien vécue. Partir à 83 ans n’est pas un événement triste. Et cela est d’autant plus vrai que la regrettée professeure Oluwole a vécu une vie digne de la philosophie et de l’esprit de recherche constante et permanente, en particulier pour l’avenir de l’Afrique et du Nigeria, après le long passé colonial qui a déformé tout ce que le continent aurait pu espérer.

Madame Oluwole, affectueusement appelée Mama ou Mamalawo (la mère des secrets – terme dérivé de Babalawo, le père des secrets), a obtenu son premier diplôme de l’université de Lagos où elle a étudié l’histoire, la géographie et la philosophie. Elle a ensuite obtenu son doctorat en philosophie de l’Université d’Ibadan et sous la tutelle intellectuelle de mon professeur respecté, le regretté Peter Bodunrin, philosophe nigérian de renommée mondiale dont l’interpellation entre l’émergence du discours philosophique africain constitue l’un des fondements sur lesquels repose la discipline.

(…) Les colonialistes ont nié l’humanité même des Africains. Prenons la politique d’assimilation française comme bon exemple. L’objectif de cette politique était de transformer les Africains en humains plus cultivés et plus civilisés. Cela impliquait que tout ce que les Africains pouvaient appeler leur patrimoine culturel et de développement était soit consigné de manière arbitraire dans les tas d’ordures, soit volé effrontément. L’Afrique était considérée comme le «continent noir» peuplé d’animaux monstrueux, de maladies, de calamités et de morts. Nous ne pouvons donc pas parler de culture, de religion ou de développement; mais de sauvagerie et de barbarie dont les Africains avaient besoin d’être sauvés et délivrés. Ainsi, des missionnaires aux administrateurs coloniaux, l’agenda colonial devait saper l’humanité des Africains afin de les élever à la hauteur de l’humanité. Et la philosophie a joué un rôle important dans ce processus, car si l’humanité est définie par la raison, alors seul l’humain peut y réfléchir. Et si les Africains sont moins qu’humains, nous ne pouvons donc pas dire logiquement que les Africains peuvent réfléchir. C’est la raison même pour laquelle la philosophie de la philosophie a commencé dans la plupart des régions d’Afrique, et en particulier au Nigéria – à l’ancienne Université d’Ibadan, à l’Université d’Ife et à l’Université de Lagos – avec la question de savoir s’il existe ou non un concept  de « philosophie africaine. »Nous comprenons maintenant immédiatement le contexte dans lequel la feu professeure a obtenu son premier diplôme puis son doctorat.

L’intervention de la professeure Sophie Oluwole dans le discours philosophique africain est radicalement récupératrice à un niveau le plus fondamental. Il peut être situé à l’intersection de la culture, du développement et de la langue. Ce trépied fondamental est déployé dans un double objectif: combattre d’abord l’arrogance philosophique occidentale à l’égard de l’Afrique et de son héritage philosophique ; et deuxièmement, soulager le continent africain des fléaux du colonialisme d’une manière qui engendrerait développement et progrès.

Mama Oluwole menait une vie de farouche opposant à la philosophie occidentale. Et sa stratégie de récupération va au-delà de simplement exposer les croyances africaines que les Européens peuvent voir et applaudir. Au contraire, Mama Oluwole a mené la lutte au seuil même des antagonistes. Prenez la croyance en la sorcellerie comme un bon exemple. La sorcellerie est un problème qui, pour les Européens, a été l’illustration même du retard de l’Afrique. Sophie Oluwole s’est attaquée de front à cette question dans son premier livre, Witchcraft, Reincarnation and the Godhead (1992). Pour elle, la sorcellerie et d’autres croyances religieuses soulèvent la question de la différence entre la justification métaphysique et empirique. Il est certain que la sorcellerie ne peut jamais être justifiée au niveau scientifique, mais la science règle-t-elle tout sur la vie et les croyances? Est-il possible que le phénomène de sorcellerie lui-même opère à un niveau de fonctionnement mystique différent qui exige que nous cherchions sa justification ailleurs que dans la science?

Cependant, ce type d’argument n’est pas assez radical. La stratégie philosophique globale de Mama consistait à saper la culture intellectuelle occidentale dans son ensemble et son universalisme fallacieux, puis à démontrer l’existence de cultures intellectuelles alternatives, voire imposantes, antérieures à l’Occident. La culture intellectuelle occidentale est fondée sur l’hypothèse qu’il n’y a qu’une seule réalité dont l’essence et la circonférence ne peuvent être appréhendées que par l’analyse scientifique et les outils de la logique. Dans Philosophy and Oral Tradition (1997), Sophie Oluwole nous exhorte à revenir à la tradition orale de l’Afrique en tant que source de fouille d’un authentique fondement de la culture intellectuelle de l’Afrique que l’Occident s’est efforcé de saper et de détruire. Un argument qui sous-tend la pertinence de la tradition orale de l’Afrique est que les pratiques traditionnelles et culturelles du passé doivent avoir été guidées par une forme de logique et de principes rationnels non seulement antérieurs au canon scientifique occidental, mais qui ne peuvent pas en être totalement englobés . Dans Socrates and Orunmila (2014), Oluwole dépouille de manière critique l’héritage philosophique de Socrate, qui définit la tradition philosophique occidentale, et d’Orunmila, qui représente le corpus philosophique africain. Mama nous laisse prendre notre décision entre l’opposition binaire qui, pour elle, se situe dans la philosophie occidentale, et la «complémentarité binaire» prêchée par Orunmila. La philosophie de la complémentarité est la plus viable pour poursuivre la fraternité de l’humanité. L’opposition binaire ne pourrait que diviser l’humanité.

L’intérêt pour la littérature orale et la tradition orale de l’Afrique nous amène au deuxième volet de l’agenda de  Professeure Oluwole pour récupérer le sens de l’Afrique et ses progrès. Et c’est l’argument selon lequel l’Afrique ne peut commencer sa marche vers le développement et le progrès que si elle renoue intellectuellement avec sa base culturelle. Selon Oluwole, une bonne façon de procéder consiste à cartographier et à explorer les avantages des connaissances et des langues autochtones par rapport aux langues étrangères de la domination coloniale. Et elle établit un lien entre les deux: «L’Afrique est le seul continent qui utilise la langue étrangère comme moyen d’expression dans des établissements d’apprentissage, en dépit des rapports de nombreuses études confirmant le fait que la langue maternelle est le meilleur moyen d’instruction permettant une meilleure compréhension. Nous pouvons en effet commencer à résoudre l’impasse du développement au Nigéria, par exemple en abordant le problème des langues, et en particulier le paradoxe d’un programme qui rend la langue anglaise obligatoire, mais pas les langues indigènes. Selon la philosophie de Mama, l’idée de développement national va au-delà de la conception de politiques esthétiques et englobe des questions plus fondamentales qui font partie des réflexions philosophiques sur la façon dont nous nous percevons en tant que peuple et la relation que nous entretenons avec notre patrimoine autochtone de connaissances et de pratiques locales. Cependant, si les langues autochtones ne constituent pas une partie importante de nos programmes, qu’attendons-nous de nos efforts de développement? Et cela est encore plus vrai lorsque la plupart des États africains sont convaincus de la supériorité des paradigmes et des modèles de développement occidentaux, plutôt que de chercher à l’intérieur des solutions de développement.

La regrettée professeure Sophie Oluwole était une fauteuse de troubles, comme les autres femmes dont nous avons célébré les legs au Nigeria. Cependant, sa propre agitation a été réalisée au niveau fondamental du discours, qui explique la façon dont nous voyons et comprenons la réalité et comment une telle réalité a la capacité de déterminer la manière dont nous nous pensons en tant qu’êtres humains, comment nous nous organisons, ce que nous savons pour parvenir au développement national et, enfin, comment nous définissons notre propre place dans le monde où les idéologies se battent pour la suprématie.

Mamalawo a quitté ce vaisseau terrestre. Il est possible qu’elle nous regarde maintenant et se demande si nous tiendrons compte de ses avertissements et de ses arguments pour faire progresser l’Afrique et le Nigeria.

Par Tunji Olaopa

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