Casque ou masque à capuchon du «culte Gelede» (pour une explication plus détaillée, voir cat. 53), en bois dur et brun. Le visage est rose, la bouche rouge, les tatouages ​​de cicatrice typiques de la tribu, le bord des yeux et les pupilles, ainsi que la coiffure richement sculptée, chacune avec trois tresses latérales, sont peintes en noir. Ci-dessus, un oiseau noir est assis sur un petit oiseau, peint en rouge et jaune. Tout a fonctionné d’une seule pièce. Avec une bonne patine d’utilisation plus ancienne (voir les trous de montage pour le costume de masque!). 1ère moitié.

Ìtàn òrìşà

Dans les temps primitifs, Òòşàgírínìyàn était chargé de superviser les aláàgbẹ̀dẹ (forgerons).

Il avait également créé, avec Ògún, la Ẹgbẹ́ Balógun (société du commandant des guerriers vétérans), dont les membres étaient les seuls autorisés à utiliser le couteau et exécutaient des rites forts pour tester le courage et la résistance des néophytes. Ce n’est qu’ainsi qu’ils pouvaient obtenir le titre de ọmọ agada (fils du cimeterre [1]).

Òòşàgírínìyàn, à son tour, eut un fils, nommé Tàlàbí, qui était ọmọ agada, et il eut un différend avec Ìyáláşẹ Ayaba Àjẹ́ (reine des sorcières [2]).

À l’aide d’un abẹ (couteau), Tàlàbí a tué l’un des fils Àjẹ́ qui a ensuite déclaré la guerre à mort, pour laquelle le fils de Òòşàgírínìyàn a dû se réfugier dans la maison de Ọ̀rúnmìlà (connue ici sous le nom de Ọ̀sá méjì).

Ọ̀rúnmìlà l’a protégé, soigné et nourri. Au moyen d’un ẹbọ, il l’a rendu invisible.

Au lieu de cela, en signe de gratitude, Ọ̀rúnmìlà a demandé à Tàlàbí le àdá (machette). Mais puisque c’était un awo (secret) de sa société, il a dit qu’il fallait d’abord parler avec Òòşàgírínìyàn àti Ògún.

Le devin a consulté son Ifá et il a vu viosá méjì. Ifá lui annonça le «feu de la guerre», qu’il apportait derrière lui et lui recommanda de faire du páná Odù pour yáná wa à cause de son combat contre la sorcellerie.

Ọ̀rúnmìlà a convoqué Ògún, Ọbàtálá àti Òòşàgírínìyàn (!), Pour accomplir les rites pertinents.

Ceux-ci, en reconnaissance pour ce qu’il avait fait pour Tàlàbí, ont préparé tous les détails láti wẹ agada fún. Ils l’ont emmené dans un ihò, où ils ont dépouillé son torse, Ògún a éventé èédú avec son soufflet et Ọbàtálá tànná mẹ́rìndínlógún.

Ils se sont tous deux agenouillés à Ọ̀rúnmìlà devant lui, moment auquel Ọlọ́fin (le roi), chef du Ẹgbẹ́ Balógun, est arrivé, entouré de son entourage (les Olódù), qui a commencé à exécuter les rites en chantant:

J’ai fini avec la magie

J’ai déjà demandé l’occultisme

Père de deux villes

Ifa comme Òtiti

Je suis presque dans le noir

Alors Baba Èjì Ogbè s’est approché, a prié son oríkì et a commencé à le jeter hors de la ìda lẹ́hìn Ọ̀rúnmìlà.

Moment où il chantait:

Ifá ou dara

Èmi ou dara

Mojú k’ayọ̀ mámà wọ̀n, k’èrè pọ̀

Et chacun des Olódù fit de même successivement, jusqu’à Ọ̀ràngún, après quoi, ils élevèrent Ọ̀rúnmìlà qui avait résisté avec force et courage à l’épreuve suprême, se révélant digne de ọmọ agada.

Wọn wẹ Ọ̀rúnmìlà pẹ̀lú ewéfá et rejeté gbogbo aşọ rẹ̀ níhò. Ìrẹ̀tẹ̀gúntán l’a fermé.

Alors, Ògún a défié Ọ̀rúnmìlà de se battre. Orúnmìlà n’en voulait pas, mais il a dû céder. Pendant le combat, tout le monde a chanté:

Agada mọ Sara o

Agada mọ Sara o

Ọ̀rúnmìlà lòdà ògbó

Agada mọ Sara o

Ọ̀rúnmìlà, en ce qui concerne Ògún àti Ọbàtálá, les propriétaires d’Agada Òòşà (le cimeterre de Ọbàtálá), a laissé tomber le cimeterre, qui lui appartenait désormais également, car il faisait partie du Ẹgbẹ́ Balógun.

Comme point culminant, ils ont organisé un banquet, au cours duquel ils ont mangé Ògún, Ọ̀rúnmìlà àti Ọbàtálá.

Depuis lors, ses enfants sont ọmọ agada et Ọ̀rúnmìlà a commencé à les consacrer en elle.

Remarque: chaque fois que vous faites cette cérémonie, vous devez fi adìẹ méjì f’Ọbàtálá, qui agit en tant que délégué (ibíkejì) d’Olódùmárè.

Ọ̀sá méjì résout enfin ses problèmes avec les sorciers par un accord

Ọ̀sá méjì est celui qui a amené les sorciers sur terre et qui les a sauvés de leur extinction totale de la face de la planète. Initialement, l’affaire concernait Òrìşàńlá, qui en tant que propre représentant de Dieu sur terre, dirigeait toutes les divinités, y compris la communauté des sorciers.

Òrìşà avait deux lacs à l’arrière de sa maison. L’un d’eux manquait d’eau pendant la saison sèche. Tandis que l’autre fournissait de l’eau toute l’année. Les deux lacs étaient couramment utilisés par chacun.

Mais les épouses de Òrìşà l’ont raillé pour avoir permis à des sorciers, entre autres, d’utiliser leur lac. Il a réagi en faisant du lac de toutes les saisons pour l’usage exclusif de sa maison, tout en permettant aux sorciers d’utiliser celui qui manquait d’eau pendant la saison sèche.

Sachant que leur lac ne pouvait pas les approvisionner en eau pendant la saison chaude, les sorciers sont allés par divination pour savoir quoi faire pour s’assurer qu’il les approvisionnait toute l’année.

On leur a conseillé de donner une chèvre mâle à Èşù. Après que Èşù l’a mangée, il plongea dans le lac exclusif de Òrìşàńlá, enleva la pierre avec laquelle sa source était endiguée et la transféra dans le lac des sorciers.

La pierre a empêché l’eau de couler sous terre.

Certain que leur lac ne s’assécherait pas davantage, les sorciers désignèrent deux oiseaux pour le protéger des intrus.

Les oiseaux étaient appelés ikaare (apakaperan en Yorùbá) et Otuutu (erimohi en bínní).

Lorsque la saison sèche arriva, le lac de Òrìşàńlá s’assécha rapidement et celui des sorciers resta plein d’eau. Les sorciers ont montré aux deux oiseaux un panneau d’avertissement pour les alerter si un intrus venait chercher de l’eau de leur lac.

Lorsque la famille de Òrìşàńlá a commencé à manquer d’eau, ils sont allés au lac des sorciers. Les oiseaux leur ont permis de prendre de l’eau mais les épouses sont également allées se baigner dans le lac. C’est alors que les oiseaux ont commencé à donner l’avertissement à leurs chefs.

Ikaare a été le premier à annoncer: «Aya Òrìşà wẹ̀ òò» et Otuutu a crié: «Aya Òrìşà pọnmi tú tú tú».

Avec cela, les intrus ont réalisé qu’il y avait des gardes gardant le lac. Rapidement, ils ont fui chez eux.

Lorsque les sorciers sont arrivés, ils ont demandé aux gardiens l’identité des envahisseurs et ils ont répondu qu’ils étaient membres de la famille de Òrìşàńlá.

Les sorciers ont juré de punir Òrìşàńlá pour avoir enfreint son propre décret en permettant à sa famille d’utiliser leur lac.

Le chant de marche des sorciers était:

Èní a sọ̀rọ̀,

Aujourd’hui le brouhaha a éclaté

Ọmọ ẹrankọ a fọ̀ bó ènìyàn

Tous les oiseaux de la forêt (allumés enfants d’animaux sauvages) parleront comme des êtres humains

Tó Òrìşà tẹ aya rẹ̀, un rí’jẹ, un rí’mu

Aujourd’hui, nous allons profiter de Òrìşàńlá et de ses femmes (allumé, nous allons manger et boire)

Quand Òrìşàńlá entendit le chant de guerre des sorciers au loin, il s’enfuit de chez lui pour chercher refuge auprès de Ògún.

Ògún se prépara à combattre les envahisseurs et s’assit à l’entrée de sa maison en attendant l’arrivée des sorciers.

Dès qu’ils atteignirent la porte d’Ògún, il tira sa machette, qui mit le feu. Mais ils ont avalé Ògún avec leurs outils de combat et Òrìşàńlá s’est échappé par la porte arrière.

Il s’est réfugié dans la demeure de Şàngó et a subi le même sort. Òrìşàńlá courut vers les maisons de toutes les autres divinités mais elles furent toutes englouties par les sorciers envahisseurs.

Finalement, il courut jusqu’à la maison de Ọ̀rúnmìlà et il lui prépara une cachette dans son sanctuaire.

Il a fait cacher Òrìşàńlá en dessous et l’a recouvert d’un tissu blanc, avec la tête qui sortait à travers lui (cela est représenté aujourd’hui par l’élévation qui fait saillie sous une couverture blanche dans le sanctuaire de Ọ̀rúnmìlà et s’appelle l’oríta ).

Ọ̀sá méjì a alors sorti son plateau de divination (apako) et dessus il a répandu la poussière de divination et a fait des marques de son propre Ifá et avec ùròkẹ̀ il l’a étalé sur la maison en criant ẹ̀rọ̀, ẹ̀rọ̀, ẹ̀rọ̀! (Paix, paix, paix!).

Lorsque les sorciers atteignirent le carrefour près de la maison, ils furent désorientés et confus, mais ils envoyèrent leurs deux pisteurs là où se trouvait Òrìşàńlá.

Ils ont tous deux trouvé Ọ̀rúnmìlà à l’entrée de sa maison et lui ont dit qu’ils y étaient arrivés en suivant les traces de Òrìşàńlá.

Il a confirmé qu’il était en fait détenu; mais il leur soutint qu’il était déjà tellement détérioré et sans vie que s’ils le tuaient dans cet état, il n’y aurait pas de chair en lui.

Il les a convaincus de lui donner sept jours pour l’engraisser avant de le tuer. Il a ensuite proposé de partager la viande de Òrìşàńlá.

Il a parlé d’un enchantement (dont la mention est interdite, car elle appelle à la destruction). Son essence est qu’il leur demande d’accepter toute explication qu’il leur a offerte afin de conserver Òrìşàńlá.

Sous l’influence de l’enchantement, ils acceptèrent et se retirèrent dans leur lieu d’origine.

Le lendemain matin, Ọ̀sá méjì a fait la divination et on lui a dit de faire ses adieux à Ifa et un òbukó à Èşù. Èjì Ọ̀sá l’a fait tout de suite sachant que l’Àgbà òru raccourcirait la durée des jours et nuits suivants.

On lui a également dit de préparer un festin avec des lapins pour les sorciers et du vin de palme empoisonné au «yẹ̀ròsùn» et l’incantation qui ne pouvait être mentionnée auparavant.

Il a également préparé une clôture clôturée devant sa maison et obtenu une sorte de colle adhésive, appelée aare à Yorùbá et ubo à bínní, pour enduire le caoutchouc et les placer à l’intérieur de la zone de réception.

Peu de temps après, le jour fixé arriva et à ce moment Ọ̀sá méjì prépara le banquet et déposa la nourriture et la boisson dans la salle. Dès leur arrivée, les sorciers se sont assis et ont commencé à manger et à boire.

Une fois le banquet terminé, ils ont dit à Ọ̀sá méjì d’amener Òrìşàńlá devant eux et avant qu’il puisse leur donner une réponse, l’un d’eux l’a repéré dans le sanctuaire, où il attendait les envahisseurs.

Lorsqu’ils allaient attaquer, ils ne pouvaient pas bouger, car Èşù les avait fermement collés à leurs postes. Alors, ils ont essayé de rouler leurs sièges, mais le caoutchouc de la clôture a immobilisé leurs ailes et ils ont été complètement maîtrisés.

À ce stade, Ọ̀sá méjì a donné son couteau Ifá (àdá) à Òrìşàńlá, qui s’est accroché à ùròkẹ̀ et a commencé à détruire les sorciers les uns après les autres.

Après avoir terminé le combat, les deux soupirèrent de soulagement, ne sachant pas qu’une des sorcières s’était réfugiée au même endroit où ìrìşàńlá s’était caché auparavant.

Alors qu’ils étaient tués, ils ont scandé:

Ọ̀tá mi pọ̀ yee

Mes ennemis sont nombreux

Ọ̀kọ̀ọ̀kọ̀n nu ukú saan paá yeyé

Un par un je les tuerai

Quand Òrìşàńlá l’a vue, il a voulu lui donner le même sort que les autres, mais Ọ̀sá méjì a dit qu’elle ne pouvait tuer personne qui se réfugierait dans le sanctuaire d’Ifá. Que sa vie étant respectée, il devait respecter la sienne.

Alors ils ont sorti la sorcière, ils ont enlevé la colle de son corps. Quand ils l’ont détaillée, ils ont réalisé qu’elle était enceinte. Ọ̀sá méjì a dit qu’il était interdit de tuer une femme enceinte (en bínní on dit: «aigbozi gbeken»).

Òrìşàńlá a insisté sur le fait que si la femme était autorisée à survivre, elle produirait plus de sorciers qui tenteraient de détruire le monde comme la première génération de sorciers avait tenté de le faire.

(On pense que si cette femme avait été tuée cette nuit-là, cela aurait signifié la fin des sorciers sur la face de la Terre – note originale).

Cependant, Òrìşàńlá a suggéré qu’elle devrait être forcée de jurer qu’elle ne détruirait pas des innocents sur Terre.

Ọ̀sá méjì proposa alors à Òrìşàńlá qu’Ilẹ̀ soit la seule divinité capable de détruire les sorciers s’ils se conduisaient mal, puisque c’est le seul pouvoir qui survit à tous les pouvoirs et forces de la terre.

Il a creusé un trou dans le sol et l’a rempli de gbogbo t’ẹ́nu jẹ et l’a recouvert de obì (noix de kola). Pour lui faire alors jurer qu’Il account rendrait compte d’elle ou de l’un de ses descendants si sans juste cause ils tuaient un enfant de Dieu ou de únrúnmìlà. Elle jura et mangea obì.

Mais comme elle ne pouvait tuer personne, l’ajẹ́ a demandé une offrande de nourriture en retour.

Òrìşàńlá a alors fait en sorte que tout délinquant l’indemnise par un àgbò, un òbukó, un ẹiyẹ et étendît son ẹ̀jẹ̀ à l’extérieur de la maison, signe qu’il avait payé pour l’infraction commise. L’oşó ou àjẹ́ devrait le laisser tranquille.

(C’est la signification du sara que les enfants de Dieu font jusqu’à ce jour – note de l’original).

D’un autre côté, Ọ̀sá méjì lui a dit que si elle voyait de la nourriture préparée dans un pot et déposée à un carrefour, à côté du rivage ou sur un four, elle devrait savoir que c’était d’un fils de ofrúnmìlà et devrait accepter la nourriture et laissez la personne qui l’offre seule.

C’est le ètùtù (izobo in bínní) que Ọ̀rúnmìlà conseille fréquemment à ses disciples de jouer la nuit lorsqu’ils ont des problèmes avec les sorciers.

C’est la raison pour laquelle Ọ̀sá méjì est marqué sur le plateau Ifá lorsque les offrandes sont faites la nuit.

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Photo de RasMarley sur flickr · · · Nigéria Yoruba Masque casque Magbo pour l’association Oro Artiste Onabanjo d’Itu Meko Date de création 1880-1920 Matériaux: bois, pigment, fer H: 28 3/4 x 13 3/4 x 18 1/2 in. L’association Oro est chargée de l’application des amendes et des peines et des sanctions. L’Oro utilise des masques de ce type lors des fêtes annuelles. Les masques sont également impliqués dans les procédures d’inhumation pour tous, quel que soit le statut du défunt. Les nombreuses figures sur le dessus du masque, y compris un prisonnier, un prédicateur, un musicien et un soldat indiquent que les activités d’Oro impliquent toute la communauté.Cette sculpture comprend plusieurs éléments qui ont été ramenés dans la région par d’anciens esclaves du Brésil. Ceux-ci incluent la forme à double volute juste au-dessus de la face principale, la grappe florale à l’arrière et ce qui semble être une guirlande de feuilles placée autour de la tête principale. Ces éléments brésiliens sont devenus courants dans l’architecture et d’autres formes d’art après avoir été introduits dans la seconde moitié du XIXe siècle. Bien que les attributions soient rares pour une grande partie de l’art africain, les chercheurs pensent que ce masque est l’œuvre du maître sculpteur Onabanjo de la ville d’Itu Meko.

Yoruba gelede mask with 3 pigeons (mother and children)
(This object is no longer in my collection)

Masks like this are worn by men in elaborate masquerade performances known as « Gelede. » This ritual takes place each year between March
and May, at the beginning of a new agricultural season. The purpose of the performance is to pay tribute to the special power of women, both
elders and ancestors, who are known affectionately as « our mothers. » Women can use a spiritual life force, ase, which can be creative or
destructive. When these powers are used destructively, women are called aje (witch), and, if angered, are believed to have the capacity to
destroy individuals or entire communities. The masquerade provides an opportunity for « our mothers » to be placated or pampered so that they
do not use their destructive powers against the Yoruba people; instead they encourage rain and fertile soil.

The masks are worn at an angle on the top of the head, with pairs of men wearing similar masks. The masquerade has an elaborate and bulky
costume, emphasizing the breasts and buttocks of the woman it represents, showing the desired fatness of a beautiful and graceful woman. The
identity of the wearer is not secret; he can be seen through the transparent cloth worn over the face, and he can unmask in public. The name of
the dancer may be given in the song which accompanies his act, making him the subject of praise or criticism, depending on the skill and rhythm
of his performance. Drumming and singing, essential features of the performance, accompany the strictly choreographed dance. The harmony
and balance demonstrated by good dancers shape a metaphor for social perfection, where people help one another, share their wealth and
talents, and enjoy the life they have been given.

The Gelede headdress often consists of two parts, a lower mask and an upper superstructure. The lower mask depicts a woman’s face, its
composure expressing the qualities of calmness, patience, and « coolness » desired in women. The static expression and simplicity of this portion
of the headdress contrasts with vitality and diversity of the superstructure. The design of the superstructure is intended
to placate the mothers by displaying their inner powers for all to see, thus pleasing them and ensuring the well-being of the community.

One source states that birds signify the dangerous nocturnal powers of women who act as witches. Snakes symbolize the positive feminine
qualities of patience and coolness.  A snake coiled around the front also cautions vigilance with the saying « the snake sleeps but continues to
see. » Gelede artists demonstrate their artistry and mastery of the medium by developing complex imagery within the confines of the basic
cylindrical mass of wood.

Another source states that masks with birds represent the « messenger of the mothers » while snakes represent « power ».

My initial impression of this mask:
I saw this mask as a protective mother bird and her 2 children, one underneath each wing.
I saw this mask representing the qualities of a good mother.

When I did a little more research I found the following which more or less backed up my initial impression:

Bird motifs
The frequency of the bird motif on Gelede headdresses is not surprising, given the popular belief that the « powerful mothers » change into birds
at night (thus the nickname, eleye—wielder of bird power) to wreak havoc on sleeping and unsuspecting victims. No doubt, many of the motifs
are aimed at localizing and controlling this power. The meaning of a particular motif, however, depends on the name of the bird, its behavior, and
associations in Yoruba rituals and folklore.

Agbigbo, the big-headed gray hornbill is a popular motif on Gelede headdresses because of its association with evil. According to the Ifa
divination verse (Odii Obara Meji), the tuft of hair on the bird’s head is a coffin that it carries about to deposit on the doorsteps of selected
victims, who will die shortly after (Abimbola 1976: 211-13). To members of the Gelede society, it is the aje who send the bird to specific
individuals.

Unlike the gray hornbill, the pigeon (eyele) has a positive image in Yoruba thought, being admired for its dignified bearing, elegant plumage, and
agility (Awolalu 1979:106-7). In Ifa divination rituals, the bird symbolizes honor and prosperity; when offered as sacrifice, it is expected to attract
both virtues (Abimbola 1976: 206). This is implied in the popular saying: Totun tosi l’eyele fi nko ire wale. (The pigeon attracts goodness into a
house from the right and the left.) As a result, the bird is a popular pet among the Yoruba. Because it is fond of laying and hatching two eggs at
a time, the Yoruba associate the bird with twins (Abimbola 1976:206) and, by extension, with equilibrium and good luck. Moreover, the pigeon, to
the Yoruba, is a symbol of absolute devotion; for, rather than escape as other pets would do, it stays put if the house of its owner is burning. If
not rescued, the bird perishes with the house (Adeoye 1989:9).
Source: The Gelede Spectacl

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